{"id":12791,"date":"2016-09-10T23:18:55","date_gmt":"2016-09-11T05:18:55","guid":{"rendered":"http:\/\/iglesiaortodoxa.org.mx\/informacion\/?p=12791"},"modified":"2019-10-31T23:01:43","modified_gmt":"2019-11-01T05:01:43","slug":"la-controversia-iconoclasta-metropolita-hilarion-alfeyev","status":"publish","type":"post","link":"http:\/\/iglesiaortodoxa.org.mx\/informacion\/2016\/09\/la-controversia-iconoclasta-metropolita-hilarion-alfeyev\/","title":{"rendered":"La Controversia Iconoclasta \u2013 Metropolita Hilari\u00f3n Alfeyev"},"content":{"rendered":"

\"\"<\/a><\/p>\n

El \u00faltimo gran debate durante la \u00e9poca de los concilios ecum\u00e9nicos tuvo lugar durante los siglos VIII y IX, cuando Bizancio pasaba de ser un poderoso imperio a convertirse en un peque\u00f1o estado amenazado por diferentes flancos por\u00a0 \u00e1rabes y b\u00e1rbaros. El tema de debate era la veneraci\u00f3n de los iconos,\u00a0 a la cual se opon\u00eda el emperador Le\u00f3n el Is\u00e1urico (716-741). En 726 y en 730 promulg\u00f3 edictos que prohib\u00edan su veneraci\u00f3n.[1]<\/a> El Papa Gregorio II y el Patriarca Germ\u00e1n de Constantinopla se rehusaron a obedecer al emperador, y en 727 Gregorio convoc\u00f3 a un concilio en Roma que confirm\u00f3 la veneraci\u00f3n de los iconos. El Patriarca Germ\u00e1n fue depuesto y exiliado por rehusarse a firmar el edicto; su lugar\u00a0 fue ocupado por el patriarca iconoclasta Anastasio (730-753). La fase m\u00e1s violenta de la iconoclastia se verific\u00f3 bajo el gobierno de Constantino Copr\u00f3nimo (741-770), quien pas\u00f3 a la historia\u00a0 como un cruel perseguidor de los veneradores de iconos. En 754 el emperador sostuvo un concilio en Constantinopla en el que 338 obispos firmaron un coros*<\/a><\/em> iconoclasta. Despu\u00e9s de este concilio se desencadenaron fieras persecuciones,\u00a0 particularmente contra el monacato, que a diferencia del episcopado sostuvo firmemente la veneraci\u00f3n de los\u00a0 iconos. Muchos monjes se volvieron confesores y m\u00e1rtires.<\/p>\n

A\u00fan no se han comprendido del todo los motivos ideol\u00f3gicos de la iconoclastia. \u00c9sta fue tal vez inspirada por el Islam, que para esa \u00e9poca se hab\u00eda vuelto m\u00e1s fuerte, y que prohib\u00eda las im\u00e1genes de personas, permitiendo s\u00f3lo la representaci\u00f3n de bestias y aves, as\u00ed como la pintura ornamental. Entre la gente sencilla hab\u00eda casos de abuso en la veneraci\u00f3n de los objetos sagrados, y hab\u00eda creyentes que atribu\u00edan poderes m\u00e1gicos a los iconos. As\u00ed, los iconos eran utilizados como padrinos en los bautizos y se mezclaba raspadura de pintura de los iconos con el vino utilizado en la Eucarist\u00eda. Pero la iconoclastia no s\u00f3lo rechazaba estos abusos, sino tambi\u00e9n la idea misma de las im\u00e1genes sagradas del Verbo de Dios, la Theotokos y los santos. Los iconoclastas explicaban que era inadmisible\u00a0 retratar a Cristo, pues cristo era tanto Dios como hombre, y que s\u00f3lo pod\u00eda retratarse su naturaleza humana. Os iconoclastas citaban tambi\u00e9n el Antiguo Testamento, que proh\u00edbe las im\u00e1genes\u00a0 y la adoraci\u00f3n de \u00eddolos (Ex. 20:4-5).<\/p>\n

[foto: Juan Damasceno<\/em>]<\/p>\n

Uno de los opositores ideol\u00f3gicos de la iconoclastia fue San Juan Damasceno (c.676- c. 754), que escribi\u00f3 tres tratados contra los iconoclastas\u00a0 poco despu\u00e9s de la aparici\u00f3n del edicto de 726. En ellos, demostraba que la tradici\u00f3n del Antiguo Testamento no permit\u00eda iconos de Dios porque Dios era invisible; pero despu\u00e9s de que Dios se hizo visible tomando la carne humana, es posible y\u00a0 en realidad necesario retratarlo. La veneraci\u00f3n de los iconos no tiene nada en com\u00fan con la idolatr\u00eda porque la veneraci\u00f3n (proskynesis<\/em>) ofrecida a la imagen material se eleva al prototipo inmaterial, a quien se\u00a0 rinde la adoraci\u00f3n (latreia<\/em>).<\/p>\n

En la antig\u00fcedad nunca\u00a0 se retrat\u00f3 a Dios el Incorp\u00f3reo y sin forma, pero ahora que Dios ha sido visto en la carne y se ha asociado con la humanidad, pinto lo que he visto de Dios. No venero la materia, venero al creador de la materia por m\u00ed y acept\u00f3 habitar\u00a0 en la materia, y a trav\u00e9s de la materia obr\u00f3 mi salvaci\u00f3n, y no cesar\u00e9 de venerar la materia a trav\u00e9s de la cual se llev\u00f3 a cabo mi salvaci\u00f3n.[2]<\/a><\/p>\n

La ense\u00f1anza de Juan Damasceno constituy\u00f3 la base de la definici\u00f3n dogm\u00e1tica del S\u00e9ptimo Concilio Ecum\u00e9nico, sostenido en 787 durante el reinado de la emperatriz Irene (775-802). El Concilio decretaba:<\/p>\n

\u2026mantenemos sin cambio todas las tradiciones de la iglesia que nos han sido entregadas, ya sea por escrito o de manera verbal, una de las cuales es representar con iconos, lo cual concuerda con la predicaci\u00f3n evang\u00e9lica y que se utiliza para asegurarnos la verdadera y no imaginaria encarnaci\u00f3n del Verbo de Dios\u2026 Definimos que al igual que la figura\u00a0 de la preciosa y vivificadora Cruz, los santos iconos, ya sean en color, en mosaico o en cualquier otro material, deben exhibirse\u00a0 en las santas iglesias de Dios, sobre los vasos sagrados y sobre las vestiduras lit\u00fargicas, sobre las paredes y los muebles, en las casas,\u00a0 a lo largo de los caminos, especialmente los iconos de Nuestro Se\u00f1or, Dios y Salvador Jesucristo, el de Nuestra\u00a0 Se\u00f1ora la Theotokos, los de los venerables \u00e1ngeles y los de toda la gente santa. Porque mientras m\u00e1s frecuentemente se contemplen estas representaciones, m\u00e1s a menudo nosotros que las contemplamos recordaremos\u00a0 y amaremos a su prototipo. Los honraremos con un beso y con inclinaciones de veneraci\u00f3n, pero nunca con verdadera adoraci\u00f3n, lo que seg\u00fan nuestra fe es adecuado s\u00f3lo para la naturaleza divina. Veneramos estos con la veneraci\u00f3n que\u00a0 le rendimos a la figura de la preciosa y vivificadora Cruz, el\u00a0 libro de los Evangelios y otros objetos santos, a trav\u00e9s del incienso y la luz de las velas y de acuerdo con la antigua y piadosa costumbre.\u00a0\u00a0 Porque el honor que rendimos a la imagen pasa a aqu\u00e9l representado en ella, y el que reverencia la imagen,\u00a0 reverencia a la persona representada en ella.[3]<\/a><\/p>\n

Despu\u00e9s del S\u00e9ptimo Concilio Ecum\u00e9nico se renovaron las persecuciones contra los icon\u00f3dulos (los veneradores de los iconos) durante la \u00e9poca\u00a0 del emperador Le\u00f3n V el Armenio (813-820). En 815 mand\u00f3 deponer al Patriarca Nic\u00e9foro de Constantinopla y reemplazarlo con el iconoclasta Teodoto Kassiteras. Se convoc\u00f3 un concilio de obispos para condenar\u00a0 el S\u00e9ptimo Concilio Ecum\u00e9nico y reconocer el concilio de 754 que denunciaba la veneraci\u00f3n de los iconos. Desde entonces las persecuciones contra los icon\u00f3dulos se extendieron m\u00e1s que durante el reinado de Constantino Copr\u00f3nimo. El principal opositor de los iconoclastas\u00a0 despu\u00e9s de la deposici\u00f3n del patriarca Nic\u00e9foro fue el abad del\u00a0 Monasterio de Studios en Constantinopla, San Teodoro el Estudita, quien llev\u00f3 a cabo una procesi\u00f3n con iconos el Domingo de Ramos del 815 en la cual\u00a0 participaron alrededor de mil monjes. Teodoro fue exiliado y se desterr\u00f3, tortur\u00f3 o ejecut\u00f3 a docenas de obispos y monjes. Las persecuciones continuaron\u00a0 durante el reinado de los emperadores Miguel II (820- 829) y Te\u00f3filo (829-842).<\/p>\n

La \u00e9poca iconoclasta termin\u00f3 a la muerte del emperador Te\u00f3filo, en 843 su esposa Teodora dio por terminada la persecuci\u00f3n e hizo regresar del exilio a los confesores del iconodulismo. La sede patriarcal de Constantinopla fue ocupada por San Metodio (\u2020847), quien hab\u00eda padecido mucho durante las persecuciones. En el primer domingo de la gran cuaresma, el 11 de\u00a0 marzo del 843 se proclam\u00f3 solemnemente la restauraci\u00f3n de la veneraci\u00f3n\u00a0 de los iconos en Hagia Sof\u00eda. Desde entonces y hasta el d\u00eda de hoy la iglesia ortodoxa celebra el triunfo de la ortodoxia en este d\u00eda. La controversia iconoclasta no fue un simple debate sobre el aspecto decorativo de la vida de la iglesia, no fue una disputa sobre el ritual. La iconoclastia amenaz\u00f3 toda la vida espiritual de la iglesia en Oriente,\u00a0 que se fue formando a lo largo de siete siglos. Como escribe Leonid Ouspensky:<\/p>\n

La iconoclastia ven\u00eda ligada al aumento general de la laxitud dentro de la iglesia, a la secularizaci\u00f3n de todos los aspectos de su vida. La inromisi\u00f3n de autoridades seculares violentaba su vida interna, las iglesias se inundaron de im\u00e1genes mundanas y se deformaban los servicios divinos con m\u00fasica y poes\u00eda profana. Por tanto, al defender los iconos, la iglesia no s\u00f3lo defend\u00eda los fundamentos de la fe cristiana,\u00a0 especialmente la encarnaci\u00f3n, sino\u00a0 tambi\u00e9n el sentido mismo de su existencia. La iglesia luchaba contra su propia disoluci\u00f3n en el mundo.[4]<\/a><\/p>\n

Por esta raz\u00f3n el triunfo de la iglesia sobre la iconoclastia no fue simplemente una victoria sobre una herej\u00eda: Fue un triunfo de la ortodoxia como tal.[5]<\/a><\/p>\n

Durante la \u00e9poca iconoclasta se dio el primer \u201cencuentro\u201d teol\u00f3gico del cristianismo con el Islam, una nueva\u00a0 religi\u00f3n surgida de las estepas\u00a0 de Arabia. Muhammad, el fundador de esta religi\u00f3n, muri\u00f3 en el a\u00f1o 632.\u00a0 Sin embargo, sus seguidores continuaron la campa\u00f1a militar iniciada por \u00e9l\u00a0 y establecieron un califato \u00e1rabe sobre los territorios arrebatados a persas y bizantinos, que a mediados del siglo VII inclu\u00edan Persia, Palestina, Siria y Egipto. Bizancio hab\u00eda sentido el poder militar del Islam\u00a0 ya desde\u00a0 el reinado del emperador Heraclio;\u00a0 no obstante, ser\u00eda hasta la era iconoclasta que Bizancio comenz\u00f3 a reflexionar sobre el Islam como fen\u00f3meno religioso. Uno de los primeros\u00a0 te\u00f3logos bizantinos que dedic\u00f3 su atenci\u00f3n al Islam fue San Juan Damasceno, quien incluy\u00f3 el Islam en la lista de herej\u00edas cristianas que estaba compilando:<\/p>\n

Hay tambi\u00e9n un pueblo errante que subsiste en nuestros d\u00edas, precursor del anticristo y sombra de los ismaelitas. Son descendientes del hijo de Abraham, Ismael, nacido de Agar, raz\u00f3n por la cual se llaman tanto agarenos como ismaelitas\u2026 sol\u00edan ser id\u00f3latras que adoraban la estrella matutina y a Afrodita, a quien en su propia lengua llamaban Khabar, que significa \u201cgrande\u201d. As\u00ed que hasta el tiempo de Heraclio eran grandes id\u00f3latras; entre aquellos tiempos y nuestros d\u00edas apareci\u00f3 entre ellos un falso profeta llamado Muhammad. Habi\u00e9ndose topado con el Antiguo y el Nuevo Testamento, y parece que habi\u00e9ndose convertido con un monje arriano, este hombre invent\u00f3 su propia herej\u00eda. Habi\u00e9ndose ganado el favor de la gente por su exhibici\u00f3n de piedad, se complace en palabrer\u00edas vanas diciendo que ha recibido del cielo cierto libro. Despu\u00e9s de escribir inventos rid\u00edculos en este libro suyo, se lo ha\u00a0 entregado a su pueblo como objeto de veneraci\u00f3n.[6]<\/a><\/p>\n

En este fragmento es probable que San Juan tuviera en mente la tradicional exclamaci\u00f3n \u00e1rabe \u201cAllah Akhbar\u201d*<\/a> y lo interpretara como una adoraci\u00f3n a Afrodita.[7]<\/a>\u00a0 Si bien continuaba despu\u00e9s parafraseando varios cap\u00edtulos del Cor\u00e1n en su disertaci\u00f3n, su conocimiento del Islam era en su conjunto superficial. En otro escrito intitulado Conversaci\u00f3n\u00a0 entre un cristiano y un sarraceno<\/em>, San Juan se entra de nuevo en pol\u00e9mica con el Islam. En esta obra presentaba el Islam como una deformaci\u00f3n del cristianismo en vez de como una religi\u00f3n independiente que requer\u00eda un estudio serio.<\/p>\n

La importancia de los Concilios Ecum\u00e9nicos en la historia del cristianismo.<\/p>\n

La importancia de la era de los Concilios Ecum\u00e9nicos para la iglesia consiste antes que nada en el hecho de que a la doctrina ortodoxa se le dio su formulaci\u00f3n definitiva durante este periodo. El proceso de establecer y desarrollar el dogma comenz\u00f3 desde los tiempos apost\u00f3licos, y en las\u00a0 ep\u00edstolas de San Pablo podemos encontrar todos los elementos b\u00e1sicos de la teolog\u00eda cristiana, tales como\u00a0 la doctrina de que Cristo es el hijo de Dios y la ense\u00f1anza sobre la\u00a0 iglesia. Se continu\u00f3 en los escritos de los padres apost\u00f3licos y \u00a0de los padres y doctores de la iglesia de los siglos segundo y tercero. Pero ser\u00eda en los Concilios Ecum\u00e9nicos del siglo cuarto que la ense\u00f1anza ortodoxa sobre la\u00a0 Trinidad recibir\u00eda su forma final, y ser\u00eda por los debates cristol\u00f3gicos de los siglos V al VII que se asentar\u00eda definitivamente la cristolog\u00eda ortodoxa. Por \u00faltimo, la controversia iconoclasta completar\u00eda el desarrollo de la teolog\u00eda ortodoxa durante los primeros ocho siglos de la existencia de la iglesia.<\/p>\n

A pesar de todos los eventos negativos que los acompa\u00f1aron, sin importar la interferencia de emperadores y cortesanos, a despecho de las intrigas clericales y no obstante las excomuniones rec\u00edprocas y los cismas que a veces les siguieron, los Concilios Ecum\u00e9nicos fueron momentos de victoria para la verdad de la iglesia. Las definiciones\u00a0 doctrinales de los Concilios Ecum\u00e9nicos comenzaban con las palabras \u201cle pareci\u00f3 bien al Esp\u00edritu Santo y a nosotros,\u201d se\u00f1alando la acci\u00f3n conjunta (sinergia) del esp\u00edritu Santo y el pueblo en la definici\u00f3n del Dogma. As\u00ed, en la iglesia ortodoxa los dogmas de los concilios ecum\u00e9nicos han sido considerados siempre como divinamente inspirados y no sujetos a revisi\u00f3n.\u00a0 Si bien los siete\u00a0 concilios ecum\u00e9nicos tuvieron lugar en Oriente, los representantes de la iglesia occidental, en especial los legados del romano pont\u00edfice participaron en ellos y las decisiones dogm\u00e1ticas de estos concilios fueron aprobadas por la iglesia de Occidente. As\u00ed fue que la iglesia oriental hizo una contribuci\u00f3n decisiva en la\u00a0 formaci\u00f3n de la teolog\u00eda de la totalidad de la iglesia ecum\u00e9nica.<\/p>\n

Cada concilio ecum\u00e9nico da respuesta a una herej\u00eda que sacudi\u00f3 la iglesia en alg\u00fan periodo particular de su existencia. Por esa raz\u00f3n puede decirse que las herej\u00edas\u00a0 se convirtieron en una fuerza impulsora del desarrollo de\u00a0 la teolog\u00eda ortodoxa. Fue en\u00a0 respuesta a las herej\u00edas que desafiaban\u00a0 a la iglesia, sus ense\u00f1anzas\u00a0 y su vida espiritual, que los te\u00f3logos encontraron las formulaciones precisas que formar\u00edan la base de la tradici\u00f3n dogm\u00e1tica ortodoxa. La ley\u00a0 can\u00f3nica ortodoxa tambi\u00e9n se form\u00f3 durante los concilios ecum\u00e9nicos. Adem\u00e1s de las cuestiones dogm\u00e1ticas, cada\u00a0 concilio examin\u00f3 temas\u00a0 disciplinarios y emiti\u00f3 decretos can\u00f3nicos. As\u00ed se sentaron las\u00a0 bases de la tradici\u00f3n can\u00f3nica de la iglesia, que ha\u00a0 permanecido igual desde entonces. Los c\u00e1nones datan de los concilios primero al cuarto y s\u00e9ptimo. En los concilios quinto y sexto no se emiti\u00f3 decreto can\u00f3nico alguno; en 692 se convoc\u00f3 un concilio especial en Constantinopla \u2013el llamado concilio \u201cquinisexto\u201d – para tratar asuntos de \u00edndole can\u00f3nica. Adem\u00e1s\u00a0 de los estatutos de los concilios ecum\u00e9nicos la ley can\u00f3nica de la iglesia ortodoxa incluye c\u00e1nones de diversos concilios locales, incluyendo algunos\u00a0 cuyas posturas dogm\u00e1ticas no fueron aceptadas por la iglesia, (especialmente los concilios de Gangra [c.340] y Antioqu\u00eda [341]).<\/p>\n

Durante la \u00e9poca de los concilios ecum\u00e9nicos tambi\u00e9n se definieron las relaciones iglesia- estado.\u00a0 Desde la \u00e9poca del emperador\u00a0 Constantino, estas relaciones fueron siempre complejas. Aunque ya se hab\u00eda formulado desde el reinado de Constantino, el principio de \u201csinfon\u00eda\u201d entre iglesia y estado recibir\u00eda su forma definitiva con Justiniano y ser\u00eda confirmado en la Epanagoge<\/em>,*<\/a> compilada a finales del siglo IX por el emperador Basilio I (\u2020886) y sus hijos. Este documento describe al emperador y al patriarca como iguales. Seg\u00fan esta obra, el emperador debe ser\u00a0 \u201cde la m\u00e1s alta perfecci\u00f3n en la ortodoxia y la piedad\u201d, \u201cversado en\u00a0 los dogmas referentes a la Sant\u00edsima Trinidad y en las definiciones concernientes a la salvaci\u00f3n por medio de la encarnaci\u00f3n de nuestro Se\u00f1or Jesucristo\u201d. En lo\u00a0 que respecta al patriarca, establece que debe hablar sin miedo con el emperador respecto a la verdad y la protecci\u00f3n de los dogmas y que s\u00f3lo \u00e9l \u201cdebe interpretar las m\u00e1ximas de los antiguos, las definiciones de los santos padres y los\u00a0 estatutos de los santos concilios.\u201d [8]<\/a> No obstante, en la pr\u00e1ctica esta \u201csinfon\u00eda\u201d fue siempre dictada\u00a0 por el emperador, y nunca por el patriarca, y el\u00a0 emperador impon\u00eda a la iglesia su voluntad. Esto suced\u00eda no solo en lo referente a temas disciplinarios, sino tambi\u00e9n en lo referente a los dogmas. Si el emperador adoptaba\u00a0 el bando de la ortodoxia, los obispos pod\u00edan firmar sus edictos\u00a0 con limpia conciencia,\u00a0 pero si el emperador se inclinaba a la herej\u00eda, la iglesia pasaba tiempos dif\u00edciles y se reprim\u00eda o ejecutaba a quienes\u00a0 no estuvieran de acuerdo con la voluntad del emperador.<\/p>\n

Desgraciadamente, a lo largo de la historia de Bizancio los obispos estuvieron de acuerdo con el emperador demasiado a menudo, a\u00fan cuando sus conciencias los debieron empujar a la desobediencia civil. M\u00e1s a\u00fan, un mismo obispo firmaba decisiones tanto her\u00e9ticas como ortodoxas. La cantidad de obispos oportunistas es era escandalosa: ciento treinta y cinco obispos participaron en el \u201cConcilio de los ladrones\u201d de 449, y hubo trescientos treinta y ocho presentes en el concilio iconoclasta de 754. Muchos de\u00a0 aquellos que hab\u00edan firmado definiciones ortodoxas en concilios ortodoxos tambi\u00e9n firmaron los documentos her\u00e9ticos de los concilios \u201cde ladrones\u201d.<\/p>\n

Tambi\u00e9n\u00a0 sucedi\u00f3 lo contrario: Aquellos que sucumbieron a la presi\u00f3n de los herejes se arrepintieron en los concilios ortodoxos. Este oportunismo de la jerarqu\u00eda de la iglesia, que se hizo especialmente evidente durante la controversia iconoclasta ocasion\u00f3\u00a0 que disminuyera la autoridad de los obispos a los ojos de los simples creyentes, contribuyendo a aumentar la autoridad de los monjes. En muchos casos, cuando los jerarcas no cumpl\u00edan con las demandas de su elevada posici\u00f3n, eran los monjes a quienes se confiaba la misi\u00f3n de proteger la ortodoxia (baste recordar a\u00a0 M\u00e1ximo el Confesor, Juan Damasceno y Teodoro el Estudita).<\/p>\n

\u00bfCu\u00e1l ha sido la situaci\u00f3n can\u00f3nica de los concilios ecum\u00e9nicos a lo largo de la historia de la iglesia? En la iglesia ortodoxa est\u00e1 muy difundida la opini\u00f3n de que el concilio ecum\u00e9nico es la m\u00e1s alta autoridad de la iglesia a la cual deben someterse los concilios locales\u00a0 y los primeros jerarcas de las iglesias locales.\u00a0 Algunos piensan que la diferencia\u00a0 entre las iglesias oriental y occidental consiste en el hecho de que\u00a0 el pont\u00edfice\u00a0 romano se considera la m\u00e1s alta autoridad de Occidente, mientras que en oriente esta autoridad descansa en el Concilio Ecum\u00e9nico. Esta idea no tiene sustento en la realidad hist\u00f3rica. Nunca se ha visto a los concilios ecum\u00e9nicos como autoridad suprema de la iglesia ortodoxa. Durante los casi tres siglos anteriores al primer concilio ecum\u00e9nico, la iglesia no tuvo el concepto\u00a0 de tal tipo de concilio. Y durante el lapso de doce siglos que han pasado desde el final del s\u00e9ptimo concilio ecum\u00e9nico, la iglesia ortodoxa ha sobrevivido sin otro. El papel b\u00e1sico de los\u00a0 concilios ecum\u00e9nicos desde el siglo cuarto hasta el siglo VII consist\u00eda en la refutaci\u00f3n\u00a0 de herej\u00edas espec\u00edficas que sacud\u00edan al mundo ortodoxo en un momento dado, no debe pensarse que la iglesia de los siglos cuarto a s\u00e9ptimo vivi\u00f3 \u201cde concilio en concilio\u201d, ya que los\u00a0 concilios ecum\u00e9nicos tuvieron\u00a0 lugar de forma irregular, con intervalos de veinte, quince, cien o m\u00e1s a\u00f1os. Siempre que hizo falta, cada iglesia local, fuese la de Roma, Constantinopla, Antioqu\u00eda, Ces\u00e1rea de Capadocia o cualquier otra ciudad, resolv\u00eda los problemas que se le presentaban \u2013 sin esperar hasta la convocatoria de un concilio ecum\u00e9nico \u2013 en los concilios locales, que tomaban decisiones que se volv\u00edan obligatorias para ellos.<\/p>\n

Tambi\u00e9n debe notarse que los concilios ecum\u00e9nicos no eran \u201cecum\u00e9nicos\u201d en un sentido literal. La palabra oikoumene<\/em> (\u201cuniverso\u201d) significaba principalmente el imperio romano; las iglesias localizadas en la periferia\u00a0 del imperio o fuera de sus fronteras, tales como\u00a0 la iglesia armenia o la iglesia de oriente no participaban como regla general en los concilios ecum\u00e9nicos. Con el tiempo, estas iglesias se declararon de forma positiva o negativa, con respecto a los concilios ecum\u00e9nicos en sus propios concilios locales. Las decisiones de los concilios ecum\u00e9nicos no se volv\u00edan obligatorias para las iglesias hasta que sus propios concilios locales afirmaran las resoluciones de estos.\u00a0 As\u00ed, era el concilio local de cada iglesia y no el concilio ecum\u00e9nico el que ten\u00eda la autoridad m\u00e1s alta y decisiva sobre los fundamentos de las cuestiones dogm\u00e1ticas y can\u00f3nicas. Sobra decir que se consideraban las opiniones de otras iglesias, pero s\u00f3lo en la medida en que no contradijeran la opini\u00f3n propia de la iglesia particular.<\/p>\n

As\u00ed, para responder a la pregunta sobre la importancia de los concilios ecum\u00e9nicos para la iglesia, es esencial comprender la noci\u00f3n de recepci\u00f3n. La historia muestra que los concilios no eran recibidos pasiva ni autom\u00e1ticamente por las iglesias locales. Por el contrario, se permiti\u00f3\u00a0 que las iglesias decidieran el destino de cada concilio, lo aceptaran o lo rechazaran, lo aceptaran como concilio ecum\u00e9nico o local, que aceptaran todas sus decisiones o s\u00f3lo algunas. El proceso de recepci\u00f3n requer\u00eda de una discusi\u00f3n activa sobre los concilios y sus decisiones dentro de cada\u00a0 iglesia local.\u00a0 Por esta misma raz\u00f3n, la recepci\u00f3n de algunos concilios fue un proceso doloroso acompa\u00f1ado por\u00a0 intensas disputas, inquietud popular y la interferencia de autoridades civiles. Adem\u00e1s, el reconocimiento de un concilio supon\u00eda no s\u00f3lo\u00a0 que las autoridades eclesi\u00e1sticas promulgaran de forma oficial su doctrina, sino tambi\u00e9n que los te\u00f3logos, monjes y laicos la aceptaran. En el proceso de recepci\u00f3n se involucraba\u00a0 toda la comunidad de la iglesia. En este proceso hab\u00eda con frecuencia factores secundarios y hab\u00eda consideraciones nacionales y ling\u00fc\u00edsticas que influ\u00edan a veces en la aceptaci\u00f3n de los concilios\u00a0 en una iglesia local. Por ejemplo, no todas las formulaciones dogm\u00e1ticas de las iglesias greco parlantes \u00a0estaban bien traducidas al lat\u00edn o a las lenguas nacionales de algunas\u00a0 regiones de oriente (p. Ej. los coptos, et\u00edopes sir\u00edacos, \u00e1rabes y armenios), llevando al disenso y al malentendido que causa cismas. El proceso de recepci\u00f3n tambi\u00e9n se ve\u00eda influenciado por factores pol\u00edticos\u00a0 tales como la resistencia nacional al dominio eclesi\u00e1stico y pol\u00edtico de Bizancio en Egipto, Armenia y Siria desde el siglo cuarto hasta el sexto. Finalmente, los factores personales tambi\u00e9n influ\u00edan sobre la recepci\u00f3n: en los casos en los\u00a0 que la ense\u00f1anza de un jerarca en particular de convert\u00eda en la ense\u00f1anza de un concilio ecum\u00e9nico los te\u00f3logos y obispos que eran sus enemigos personales, o estaban descontentos con sus actividades, intentaban darle forma a la opini\u00f3n popular dentro de su iglesia para que no se aceptaran las decisiones del concilio. As\u00ed, la recepci\u00f3n de los concilios ecum\u00e9nicos fue un proceso gradual que requiri\u00f3 mucho tiempo y tuvo la influencia de muchos y muy diversos factores. El criterio final para la aceptaci\u00f3n o rechazo de un concilio ecum\u00e9nico no era el hecho de haber sido convocado sino el consenso respecto a su \u201caceptaci\u00f3n\u201d, que s\u00f3lo se lograba m\u00e1s tarde cuando las iglesias locales pasaban su veredicto sobre un concilio en particular. Por ejemplo, el concilio de Nicea (primer concilio ecum\u00e9nico) de 325, que condenaba el arrianismo, no fue reconocido un\u00e1nimemente por todas las iglesias del imperio romano hasta el concilio de Constantinopla de 381(segundo concilio ecum\u00e9nico). En algunas iglesias la recepci\u00f3n del concilio de Nicea tard\u00f3 incluso m\u00e1s.\u00a0 As\u00ed, la Iglesia de Oriente acept\u00f3 este concilio hasta ochenta y cinco a\u00f1os despu\u00e9s, en un concilio local en Seleucia \u2013 Ctesif\u00f3n en 410. El concilio de \u00c9feso de 449 mostraba\u00a0 todas las caracter\u00edsticas de un concilio ecum\u00e9nico, y sin embargo, las iglesias ortodoxas rechazaron sus decisiones y el concilio de Calcedonia de 451(cuarto concilio ecum\u00e9nico) lo declar\u00f3 \u201cconcilio de ladrones\u201d. El concilio iconoclasta de 754 tambi\u00e9n ten\u00eda todas las marcas de un concilio ecum\u00e9nico, pero despu\u00e9s fue rechazado por las iglesias.<\/p>\n

A\u00fan no se ha esclarecido el papel que jug\u00f3 la iglesia romana en la historia de los concilios ecum\u00e9nicos. Los siete concilios tuvieron lugar en Oriente, y los pont\u00edfices romanos no participaron en ellos de forma personal, optando por enviar legados. Incluso cuando el papa llegaba a estar en la ciudad donde estaba teniendo lugar un concilio, no participaba de las sesiones conciliares (como fue el caso del papa Virgilio , que estaba en Constantinopla durante la convocatoria del quinto concilio ecum\u00e9nico). Despu\u00e9s del concilio, los legados informaban al Papa sobre las decisiones\u00a0 dogm\u00e1ticas tomadas y \u00e9l las confirmaba.\u00a0 El Papa confirmaba decisiones dogm\u00e1ticas de forma selectiva. Por ejemplo, el Papa Le\u00f3n Magno protest\u00f3 contra el canon 28 del concilio de Calcedonia que otorgaba al\u00a0 obispo de Constantinopla los mismos derechos que\u00a0 al obispo de Roma; durante el concilio, los legados\u00a0 disputaron este canon. A los ojos de la iglesia occidental era la confirmaci\u00f3n papal de las decisiones\u00a0 de un concilio lo que le daba legitimidad. En la iglesia oriental, el proceso de recepci\u00f3n era m\u00e1s complejo y el reconocimiento papal de un concilio no era visto como una consideraci\u00f3n necesaria para su legitimidad.<\/p>\n

\u00a0Incluso hoy no se ha completado la recepci\u00f3n de los concilios ecum\u00e9nicos entre todos los cristianos del mundo. La iglesia asiria de oriente reconoce s\u00f3lo dos concilios ecum\u00e9nicos, las iglesias \u201cprecalcedonias\u201d s\u00f3lo reconocen tres. A diferencia de ellas, la iglesia cat\u00f3lica romana tambi\u00e9n considera como ecum\u00e9nicos los siguientes concilios: el\u00a0 concilio de Constantinopla de 869-870; los concilios de Letr\u00e1n de 1123, 1139, 1179 y 1215; el concilio de Lyon de 245 y 1274; el concilio de Viena de 1311; el concilio de Constanza de 1414\u00a0 a 1418;\u00a0 el concilio de Basel de 1431, el de ferrara Florencia de 1439; el concilio de Letr\u00e1n de 1512-1516; Trento 1545-1563; y los concilios Vaticanos de 1869-1870 y 1962-1965 con un total de veintid\u00f3s concilios.<\/p>\n

\u00a0La postura de cada iglesia frente a los concilios ecum\u00e9nicos es tema de la agenda del di\u00e1logo \u00ednter cristiano contempor\u00e1neo. Pero, para la iglesia ortodoxa, los siete los concilios ecum\u00e9nicos de los siglos cuarto al octavo siguen siendo el fundamento sobre el cual se basa su teolog\u00eda, su tradici\u00f3n can\u00f3nica y su vida lit\u00fargica.<\/p>\n

[1]<\/a> Algunos expertos sostienen que s\u00f3lo hubo un edicto, en 730.<\/p>\n

[2]<\/a> Juan Damasceno Primer Tratado sobre las Im\u00e1genes Divinas<\/em> 16, en Andrew Louth, trans. Tres Tratados sobre las Im\u00e1genes Divinas <\/em>(Crestwood, NY: SVSPress,2003), 29.<\/p>\n

[3]<\/a> Citado en Leonid Ouspensky, La Teolog\u00eda de Icono en la Iglesia Ortodoxa <\/em>(Par\u00eds, 1989), 102.<\/p>\n

[4]<\/a> Ibid., 111.<\/p>\n

[5]<\/a> Ibid., 113.<\/p>\n

[6]<\/a> Sobre las herej\u00edas 101.<\/p>\n

*<\/a> La exclamaci\u00f3n significa \u201cDios es grande\u201d. Muchos musulmanes escriben separada la \u00faltima letra de la palabra Al-l\u00e1hu, (la vocal breve d\u00e4mma<\/em>), dando origen a la confusi\u00f3n con la letra Waw, cuyo significado es la conjunci\u00f3n \u201cy\u201d. As\u00ed, \u201cDios es grande\u201d se lee como \u201cDios y Khabar\u201d. (N.T.)<\/em><\/p>\n

[7]<\/a> Meyendorff, Introducci\u00f3n<\/em>, 373.<\/p>\n

*<\/a> La Epanagoge fue una gran colecci\u00f3n de las leyes vigentes en el Imperio, cuya recopilaci\u00f3n inici\u00f3 Basilio I y continu\u00f3 la Dinast\u00eda Maced\u00f3nica. (N.T.)<\/em><\/p>\n

[8]<\/a> Citado en Schmemann, Camino Hist\u00f3rico<\/em>, 215.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

El \u00faltimo gran debate durante la \u00e9poca de los concilios ecum\u00e9nicos tuvo lugar durante los siglos VIII y IX, cuando Bizancio pasaba de ser un poderoso imperio a convertirse en un peque\u00f1o estado amenazado por diferentes flancos por\u00a0 \u00e1rabes y b\u00e1rbaros. El tema de debate era la veneraci\u00f3n de los iconos,\u00a0 a la cual se […]<\/p>\n","protected":false},"author":13,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":true,"template":"","format":"standard","meta":{"_bbp_topic_count":0,"_bbp_reply_count":0,"_bbp_total_topic_count":0,"_bbp_total_reply_count":0,"_bbp_voice_count":0,"_bbp_anonymous_reply_count":0,"_bbp_topic_count_hidden":0,"_bbp_reply_count_hidden":0,"_bbp_forum_subforum_count":0},"categories":[93,102],"tags":[],"_links":{"self":[{"href":"http:\/\/iglesiaortodoxa.org.mx\/informacion\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/12791"}],"collection":[{"href":"http:\/\/iglesiaortodoxa.org.mx\/informacion\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"http:\/\/iglesiaortodoxa.org.mx\/informacion\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/iglesiaortodoxa.org.mx\/informacion\/wp-json\/wp\/v2\/users\/13"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/iglesiaortodoxa.org.mx\/informacion\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=12791"}],"version-history":[{"count":1,"href":"http:\/\/iglesiaortodoxa.org.mx\/informacion\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/12791\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":12793,"href":"http:\/\/iglesiaortodoxa.org.mx\/informacion\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/12791\/revisions\/12793"}],"wp:attachment":[{"href":"http:\/\/iglesiaortodoxa.org.mx\/informacion\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=12791"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"http:\/\/iglesiaortodoxa.org.mx\/informacion\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=12791"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"http:\/\/iglesiaortodoxa.org.mx\/informacion\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=12791"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}